Возвращение к традиции.

http://video.mail.ru/mail/bogdana1612/3980/2183.html

Символизм волшебной сказки

Символизм, структура и функция сказки — феномен достаточно сложный. Его исследование предполагает широту взглядов и спо­собность не ограничиваться в своем подходе тем или иным опреде­лением, сводящим сказку к вымышленной истории или фантазии, способной заворожить детей, но не взрослых, которые умеют отличать реальное от нереального, правду от вымысла, возможное от невоз­можного или сверхъестественного.
Сказка — это мир волшебства, мир чудесного, мир, в котором нет ничего невозможного и, тем не менее, все происходит по опреде­ленным правилам. Несмотря на многообразие героев и событий, встречающееся в фольклоре различных народов, в сказке имеются фун­кциональные и символические элементы, благодаря которым можно утверждать, что сказка — это не плод фантазии, она имеет опре­деленные задачи, выхо­дящие за рамки простого развлечения детей. Сказка может перенести нас в другой мир — мир детства, она способна снять нашу маску взрослого превосходства, не позволяющую ощутить вол­шеб­ство су­ществования как такового, ведущее к другому волшебству — к вол­шебству познания мира внешнего и мира внутреннего, Вселенной и человека, к волшебству, требующему от нас отваги.
Пространство сказки — это пространство символов, знамений другой реальности. Этим сказка подобна мифу. Сказочное пространство, как и мифическое, представляет собой метапространство, внутреннее про­странство роста и становления. Символически оно не менее реально, чем другая, объективная сторона жизни. И хотя в реальном мире Кощея Бессмертного не существует, он реален как символ препятствий, связан­ных с идеей роста. Каждый раз, когда мы сталкиваемся с подоб­ными препятствиями, мы встречаемся с Кощеем в одной из его ипостасей.
Посредством символов в сказках, мифах и сновидениях нашему взору открывается трансцендентальная реальность. Невидимое через посредников становится видимым, и в связи с этим важно вспомнить, что символы — только знамения, предвестники и носители опыта под­линной духовной реальности, сами они этой реальностью не являются. Функции сказки не ограничиваются только воспитанием, она — первый мост к сакраль­ному.

Десакрализация

Жизнь — это чудо, и она не перестает быть им, когда мы выходим из детства. Наша основная проблема заключается в том, что мы привыкаем к жизни и она становится для нас слишком обыкновенной.
Лишившись сказки, легенды и мифа, человек утратил ощущение священного и символического и потребность проникнуть за пределы обычной мирской реальности.
Сказка является зовом в зрелость, легенда — воспоминанием о великом прошлом народов и отдельных людей, а миф — это вос­поминание о Небе, о начале мира и его творцах, о подвигах солнечных героев. Каждая из этих структур архетипальна, каждая несет внутри себя определенные идеи, вопросы и ответы, каждая открывает дверь в пространство героев-прототипов и задач иного порядка по возрастающей шкале и каждая, являясь носителем идеалов, вдохновляет на подвиги.
Вследствие десакрализации мы лишились способности не только видеть великое, но и подражать великому. Наше существование утратило нечто присущее сказке — поиск. Нет такой волшебной сказки, в которой герой не отправлялся бы на поиски.
Это может показаться странным, но между современной сказкой и сказкой, которую мы унаследовали из древности, существует огромная разница, хотя на первый взгляд они имеют много общего. Современная сказка является продуктом фантазии ее автора, который наделяет объекты и героев своего произведения сверхъестественными ха­рак­теристиками и выстраивает его события так, что они приводят к счастливому концу, сквозь который проглядывает нравоучение. Но, стремясь приблизить к ребенку наш мир и нашу эпоху и одновременно защитить его от «вы­мышленного» в древние времена — от эльфов, драконов, гномов, могучих богатырей и царей былого, — современная сказка, в конечном итоге, лишает ребенка возможности встретиться с подлинным вол­шебством сказки — со схемой инициации, или перехода, из детства в зрелость и с архетипами-символами, сопровождающими этот переход.

Традиция

Сказка принадлежит устной традиции, передававшейся из по­коления в поколение. Поэтому трудно определить, когда возникли сказка и миф, а еще труднее говорить о возможных изменениях, которым они под­вергались в течение истории. Тем не менее, можно смело утверждать, что основные элементы и функции сказки и мифа остаются неиз­менными. Народ обладает удивительной способностью сохранять и передавать элементы своей традиции без искажений (а быть может, это свойство самой традиции). В этом смысле сказка подобна магической формуле, которую нельзя произносить неправильно, ибо она утратит свою мощь.
Силой традиции и постоянства обладают также детские игры. Они такие же древние, как и сама сказка. Считалки, которыми пользуются дети в своих играх, не изменялись многие поколения; поскольку и у детей существует традиция, старшие «инициируют» младших в то, что знают сами.
Родители, со своей стороны, передают детям сказки, которые сами слушали в детстве, и так происходит из поколения в поколение. Помимо этого, мы наблюдаем в обществе способность хранить и передавать мифы и легенды, священные сказания о том, что происходило в былые времена, когда действовали существа более могущественные, чем сказочные персонажи.
Но традиция — это не просто передача информации. Это искусство и наука передачи умения действовать и умения быть, способность воссоздавать опыт прошлого средствами настоящего, устанавливать ориентиры как для внутреннего, так и для внешнего мира. Живая традиция способна решать противоречия и трудности, с которыми сталкивается человечество на уровне трех плоскостей, в которых движется наше сознание, — индивидуальной, социальной и космической. (Каждой плоскости соответствует одна из областей практической философии — этика, социополитика с философией права и философия истории.)

Иное царство

Герой волшебной сказки, хочет он того или нет, в какой-то момент доходит до границы, отделяющей обыкновенный мир от мира иного, и этой границей оказывается дремучий лес. «Идя куда глаза глядят» и преодолевая расстояние, отделяющее его родной дом от места, в котором начинаются волшебные приключения, герой должен путешествовать «долго ли, коротко ли, близко ли, далеко ли».
Местонахождение дремучего леса неизвестно; он может быть как ближайшим лесом, так и находиться где-то далеко. Подобно фило­софскому камню средневековых алхимиков, сказочное пространство находится везде: «Каждый человек обладает камнем, он находится везде, в каждой вещи... но его все презирают». Каждый, кто находит этот камень, идет к нему собственной дорогой, которую трудно описать, дорогой одновременно и длинной, и короткой — камень находится везде и нигде, он где-то внутри. Так и сказочный герой, находясь в поиске, хотя и смотрит всегда на предмет своего поиска, приходит к нему неожиданно, в тот момент, когда он к этому полностью готов.
Герой легко проникает в сказочное пространство, но выбирается оттуда часто с трудом: при возвращении его преследуют. «Брось сперва полотенце — сделается широкая-широкая река, если же Баба-яга перейдет через реку и станет догонять тебя... брось гребешок — сделается дремучий-дремучий лес — сквозь него она уже не проберется».
Дремучий лес, широкая река, синее море и горы отделяют один мир от другого. Они — бездна, которую может преодолеть только герой, а жители темного мира — нет; мир духов и духовный мир соприкасаются с миром обыкновенным, но не смешиваются с ним. Согласно поверьям любого народа, мир предков находится рядом с нами, но одновременно он бесконечно далек. То же самое можно сказать о мире богов и мире духовных трансформаций.
В дремучем лесу стоит избушка Бабы-яги, в которой герой может либо потерять жизнь, либо получить описание дальнейшей дороги, нужные советы и помощь — то, без чего ему невозможно добраться до сердца Тридесятого царства. Все, что происходит во дворе и в избушке Бабы-яги, окутано тайной: «Хорошо, — говорит Баба-Яга, — что ты спрашиваешь только о том, что видел за двором, а не во дворе». Двор и избушка относятся к территории другого мира и, таким образом, подпадают под табу.
Как мы уже сказали, другой мир является не только потусторонним миром, но и священной территорией, где осуществляется обряд иници­ации (племя Вираджуры, например, называет его «обрядом лесной чащи»). О том, что происходило на священной территории, неофиты не имели права рассказывать непосвященным.
В сказке Баба-яга исполняет роль либо наставника и помощника, либо похитителя и антигероя, который стремится убить героя. Иными словами, иногда ей отведена роль, которую обычно исполняют Кощей Бессмертный, Змей и другие маски церемонии посвящения. Как бы то ни было, иное царство полностью воссоздает то, что было в начале времени: первый столб, первый холм, изначальный остров — изна­чальный мир, окруженный хаосом, внутри которого впервые был осуществлен и учрежден обряд посвящения. В инициации роль учр­едителей исполняют маски-предки в лице волхвов и знахарей. В Элев­синских мистериях основные роли отводились Деметре, Гермесу, Селене, Гелиосу и другим божествам, принимавшим участие в изначальной драме.
Несмотря на отличия, существующие между священными легендами различных народов, инициация, повторяющая в форме обряда свя­щенную легенду, всегда включает в себя нисхождение героя в потусто­ронний мир, его страдания и воскресение, которому предшествует сражение с владыкой смерти, с мифическим чудовищем, проглатывание героя змеем, рыбой или другим существом, олицетворяющим хаос и состояние мира до появления Вселенной. Герой должен умереть, проходя через огонь и сгорая в нем, ибо огонь сжигает все тленное, все старое, делает душу сухой и легкой, снимая с нее все, что не имеет изначальную, божественную природу.
В сказках Баба-яга исполняет ту роль, которую в случае шаманской инициации играет Мать Хищная Птица, забирающая и уносящая в преисподнюю душу шамана, чтобы она там созрела, а в мистериях — Богиня-мать, хранительница и владычица земли и подземного мира, какими являются и Исида, и Деметра.
Другими важными персонажами Тридесятого царства являются Кощей Бессмертный и Дракон, которые, по всей вероятности, являются ипостасями одной и той же роли-функции внутри сказочного пространства. В сражении с главным героем сказки и тот, и другой персонаж погибают. Этот сюжет может выражать идею передачи «тайного знания», в которое иерофант посвящает неофита, и, с другой стороны, победу над смертью, которую олицетворяют оба персонажа.
Согласно традиции, ни ведьма, ни знахарь не могут покинуть этот мир, пока не найдут себе преемников; два верховных жреца не могут существовать одновременно, и старший после передачи «тайного слова» своему ученику покидает этот мир, как это происходит с Моисеем при посвящении его брата Аарона в сан верховного жреца. В Китае говорят, что тот, кто убивает дракона, сам превращается в дракона. В греческой мифологии герой, сразившийся с чудовищем, приобретает некоторые его ат­ри­буты и способности. Так, Аполлон убивает змея Пифона, но сам ста­новится вещуном и владыкой пифийского искусства и храма Пифона — Дельф; богиня Афина на своем щите несет голову Медузы Горгоны и обладает способностью превращать в камень тех, кто посягает, не имея на то права, на божественную мудрость, которую Афина олицетворяет; Георгий Победоносец освобождает из плена девицу — символ чистоты — и сам становится ее покровителем.
Змей охраняет центр потустороннего царства, и его владения окружает огненная река, переход через которую может означать про­хождение через последние испытания, включающие в себя поглощение неофита мифическим животным и его извержение уже в новом качестве. Змей рождает посвященного, подобно тому как Левиафан рождает Иону. В некоторых сказках Змей знает тайные слова, которые позволяют понимать язык птиц и быть вещуном.
Слово Кощей этимологически связано со словами «кощуна» (миф), «кощунословие» (рассказывание мифов), «кощуник» (волшебник, сказитель преданий). Кроме того, этого сказочного персонажа можно отождествить с владыкой «кощного», потустороннего, подземного мира, где царят смерть и холод. Он персонифицирует темную и холодную часть года, а девушки, которых он крадет и забирает в свои владения, — весну. Мотив похищения, встречающийся в сказках о Марье Моревне и Царев­не-лягушке (Василисе Прекрасной), соответствует мифическим преданиям о Персефоне, богине весны и подземного мира в греческой традиции.
Смерть Кощея спрятана в яйце, символе возрождения и суще­ствования в потенциальной форме всего, что может зародиться. Таким образом, Кощей находится у истоков — его смерть равноценна появлению мира. Подобное мы встречаем в вавилонском мифе о Тиамат, из плоти которой Мардук создает Вселенную. Кощей умирает, но он наделен бессмертием: после смерти он должен снова воскреснуть либо в форме зимы, которая сменяет жизненный цикл весна-лето, либо в образе всепоглощающей ночи Веленной. Согласно сказке, его смерть спрятана «где-то», в никому не известном месте, на острове, окруженном океаном: «там стоит дуб, под дубом ящик, в ящике заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в яйце моя смерть», на конце иглы. Тут мы встречаемся с мотивом мирового дерева и оси мира — иглы, которые соединяют небо, землю и подземный мир пространственно, летнее и зимнее солнцестояние — во времени. Кощея можно отождествить не только с зимой, но и с вершиной зимы — солнцестоянием, а Ивана-царевича — с Иваном Купалой и «макушкой лета». Между ними идет непрекращающаяся борьба, и смерть одного является жизнью другого.
Как бы то ни было, Тридесятое царство является областью испытаний и трансмутаций, смерти и воскресения. Подобно шаману, солнечный герой должен обрести новое тело и новую душу, знание имен и тайного языка, способность перемещаться по воздуху и владеть огнем, находить тех, кто потерялся в потустороннем мире, и возвращать их в мир живых. В эти умения его посвящают хранители потустороннего, которые, открываясь, показывают герою его темную и светлую стороны, возмож­ность погло­щения силами хаоса и возможность их преодоления. Отпра­вляясь в иное, герой на самом деле встречает себя самого, свою тень и героическое внутри себя, и одно из этих двух начал в конце одолевает другое.
Таким образом, во внутреннем мире повторяется то, что происходит во внешнем — борьба между светом и тьмой, днем и ночью, летом и зимой, жизнью и неподвижностью, которую приносит смерть.

Символизм сказки о Царевне-лягушке

Сказка о Царевне-лягушке рассказывает нам о выборе одного из возможных образцов жизни, который совершает каждый человек, вступая во взрослую жизнь.
При расставании с детством возникает проблема выбора пути, одного из трех возможных модусов существования в мире. Хотя на объективном уровне жизнь каждого имеет свои особенности и отличается от жизни других людей, на экзистенциальном жизнь любого человека можно отнести к одному из трех образцов, или архетипов.
Стрелы, которые пускают братья, символически представляют их стремления, порожденные их осознанными и неосознанными пред­ставлениями о том, что важно и ценно в жизни и ради чего стоит жить. В Ветхом Завете деяния Божьи называются сыновьями колчана — Божественного разума. В сказке стрелы пускаются вслепую, и это символизирует неосознанный, инстинктивный выбор, который опре­деляется внутренней позицией стреляющего, а невесты, выбранные героями, представляют модели жизни, с которыми они вступают в брак.
Мы можем «жениться» на купеческой жизни, в которой во всех действиях проглядывает идеал купли-продажи и желание утвердиться, приобретая. Для человека, сделавшего такой выбор, «быть» значит «иметь».
Можно «жениться» на боярской жизни в поисках славы, признания со стороны других людей. Как и в первом случае, такая жизнь обусловлена внешними факторами. В первом случае ими являются материальные богатства, а во втором — власть и почести.
Как видно из сказки, и та, и другая жизнь остаются в своих перво­начальных рамках: братья, женившиеся на купчихе и боярыне, оста­ются в том царстве, в котором родились. Они не способны выйти за рамки обыденного и творить чудеса. «Старшие невесты пошли танцевать, мах­нули левыми руками — гостей забрызгали, махнули правыми руками — кость царю прямо в глаз попала». Купеческая и боярская жизни протекают без существенных перемен. Их герои остаются одними и теми же, они движутся через жизнь, но при этом внутренне не меняются.
В случае Василисы Прекрасной-Премудрой мы видим иную ситу­ацию. Хотя она открывается в некрасивой форме, она способна творить чудеса: «Махнула левой рукой — сделалось озеро, махнула правой — и поплыли по воде белые лебеди...» Василиса олицетворяет жизнь мудрую и красивую, а также поиск и «тайное» знание, которое позволяет облагородить жизнь.
Но почему при первой встрече она открывается герою в образе лягушки? Метафизическое и подлинное, с одной стороны, вначале воспринимается нами лишь интуитивно. И себе, и другим трудно объяс­нить, в чем ценность Мудрости, в чем ее прелесть и чем она лучше богатства и славы. Желание более глубоко понять мир внутренний и мир внешний, как правило, воспринимается другими с иронией и насмешкой, а сам ищущий еще не понимает, что он на самом деле ищет и почему это делает. Но если любовь к деньгам и славе, жизнь боярская и жизнь купеческая кажутся чем-то нормальным, то почему более глубокие стремления не воспринимать как являющиеся более достойными человека?
Царевна-лягушка принадлежит к Тридесятому царству, царству смерти и воскресения. Лягушка символически связана с этими категориями. Осенью она умирает, погружается в состояние летаргии, и весной снова воскресает. В Индии лягушка считается певцом Матери-Земли, ее пение предвещает возобновление жизни, а в некоторых мифах она является опорой Вселенной. В процессе своего развития лягушка проходит через трансформацию: из головастика, способного жить только в воде, она становится взрослым существом, которое может двигаться и в воде, и на суше, переходит из аморфной недифференцированной среды интуиции и ощущений в плоскость откровений и познания. Вода — символ неосоз­нанного, тех аспектов души, которые можно вывести изнутри наружу, объек­тивизировать.
Василиса заколдована. Потеряв свою кожу, она улетает в царство Кощея Бессмертного. С этого момента начинается поиск, в который герой отправляется по своей воле, и этот поиск предполагает внутреннюю трансмутацию, движение по вертикали, переход из одной онтологической плоскости в другую, более высокую. Философская жизнь немыслима без стремления завоевать внутреннее пространство, сделаться лучше, приоб­рести власть над самим собой.
В начале пути Великое и Прекрасное открывается искателю, но не принадлежит ему по праву. Оно находится рядом и одновременно — в Тридесятом царстве. Мудрость и добродетель других, какими бы великими они ни были, находятся вне искателя, их можно констатировать, можно восславлять и вдохновляться ими, но свет Великанов человечества — Платона, Иисуса, Джордано Бруно или Конфуция — не является собственным светом другого человека, который он не мог бы потерять.
Мудрость можно обрести благодаря внутреннему поиску, в процессе которого мы открываем внутри самих себя своих друзей и врагов, свои достоинства и недостатки. Путь философии — это путь непре­кра­щающихся трансформаций, это движение от одной смерти к другой, от одного воскресения к следующему, каждое из которых приносит с собой еще одно зерно мудрости, являясь шагом, приближающим к истине.

Инициация: смерть и возрождение

Каждая инициация есть смерть и воскресение. Но воскресению в новом качестве предшествует путешествие через потусторонний мир и узнавание его тайн.
Умереть значит стать иным, приобрести новое сильное «тело» и новые возможности: способность видеть, слышать и свободно перемещаться в мире бесплотных сущностей.
Путешествие сказочного героя тоже является путешествием в поту­сторонний мир. Об этом говорят посох, хлеб, «железные» сапоги — те предметы, которыми снабжали умерших, провожая их в мир иной.
Баба-яга охраняет вход в царство смерти. Но неофит всегда знает волшебную формулу, открывающую двери в иное царство, куда он проникает по собственной воле. Нужно отметить, что после сражения с владыкой смерти — Кощеем Бессмертным — он возвращается обратно, в мир живых. Сказка — это не только приключение, это прежде всего смерть и воскресение. Чтобы воскреснуть, нужно прежде умереть. Внут­ренний рост всегда сопровождается смертью чего-то старого и воскре­сением с новым, более возвышенным сознанием.
Сказка рассказывает о жизни и смерти. Сущностью ее действий, которые для читателя происходят в мире живых, является инициатическая смерть. И поскольку Тридесятое царство является царством поту­сторонним, можно сделать вывод, что сказка, подобно многим мифам, считает этот другой мир более важным, более подлинным, чем мир обычного, профанного существования.

Заключение

Изучая сказку, мы можем установить ее основные характеристики, узнать в сказочных действиях схему инициации и внутренних психо­логических процессов. Мы можем согласиться с современными психо­логами и, хотя бы в качестве гипотезы, принять идею индивидуализации и самореализации, к которым стремится сознание.
Но этим не решается вопрос происхождения сказки и инициации, как и вопрос о природе самого сознания. Согласно всем философско-религиозным учениям древности, инициация передана человечеству высшими Существами после его падения из рая, или утраты осознания собственного бессмертия. Цель инициации — восстановить утраченное. Даже современные теории, касающиеся смысла существования человека, которые утверждают, что сознание стремится к росту и к само­осу­ществлению, теряют всякий смысл, если отвергают идею о бессмертии человеческой души. С принятия этой идеи начинаются и нравственность, и достоинство, и гуманность.
Перестав верить в существование «иного», отрицая бессмертие души и мира духовного, люди не решили встающие перед ними вопросы как гносеологического и онтологического, так и этического характера. Это отрицание, или, лучше сказать, вытеснение только увеличило страх перед неизвестным, которое стало для нас еще более иррациональным. Сфера наших интересов ограничилась чувственным миром, который стал пределом для человеческой мысли, стремлений и опыта. Если человек — лишь думающее животное, то это его трагедия, ибо в отличие от других существ он знает, что должен уйти с исторической сцены, и это знание давит на него грузом страха и жажды жизни, не позволяя смотреть на мир глазами ребенка, для которого жизнь — и чудо, и зов.
Забыв главное, утратив идею центра и опоры, мы растекаемся в горизонтальной плоскости. Вертикаль исчезла, а вместе с ней ушло и чувство трансцендентности существования.
Сказка говорит о зове. Этот зов естественен, герой сказки не сомневается, стоит ли ему идти. Он просто отправляется в сказку.
Чтобы меняться, необходима ярко выраженная, не знающая сомне­ний потребность изменить форму своего существования в мире, способность умирать и возрождаться, подобно героям сказки. Лишь в этом случае жизнь — так же, как и сказка — будет наполнена оптимизмом, и все приключения, какими бы страшными они ни казались, будут иметь счастливый конец.

Антон Мусулин

Источник >>>

Сказка Ложь, да в ней - Намек, Кто познает - тем Урок.

"Ложью" у cлавян называлась неполная, поверхностная Правда. Например, можно сказать: "Вот целая лужа бензина", а можно сказать, что это лужа грязной воды, затянутая сверху пленкой бензина. Во втором утверждении - Правда, в первом же сказана не совсем Правда, т.е. Ложь. "Ложь" и "ложе", "ложа" - имеют однокоренное происхождение. Т.е. то, что лежит на поверхности, или на поверхности чего можно лежать, или - поверхностное суждение о предмете.

И все же, почему к Сказам применено слово "ложь", в смысле, поверхностная правда, неполная правда? Дело в том, что Сказка - это действительно Ложь, но только для Мира Явного, проявленного, в котором сейчас пребывает наше сознание. Для других Миров: Нави, Слави, Прави, те же сказочные персонажи, их взаимодействие, являются истинной Правдой. Т.о., можно сказать, что Сказка - это все-таки Быль, но для определенного Мира, для определенной Реальности. Если Сказка навевает в вашем воображении какие-то Образы, значит, откуда-то эти Образы пришли, прежде чем их вам выдало ваше воображение. Никакой оторванной от реальности фантастики не существует. Всякая фантастика также реальна, как наша явная жизнь. Наше подсознание, реагируя на сигналы второй сигнальной системы (на слово), "вытаскивают" Образы из коллективного поля - одной из миллиардов реальностей, среди которых мы живем. В воображении не существует лишь одного, вокруг чего закручено так много сказочных сюжетов: "Пойди Туда, неведомо Куда, Принеси То, неведомо, Что". Ваша фантазия может представить себе что-либо подобное? - До поры, нет. Хотя, у наших Многомудрых Предков и на этот вопрос был вполне адекватный ответ."Урок" у славян означает нечто, стоящее У Рока, т.е. некоторую фатальность Бытия, Судьбу, Миссию, которая есть у любого человека, воплощенного на Земле. Урок - то, что необходимо усвоить, прежде чем твой эволюционный Путь продолжится дальше и выше. Т.о., Сказка - Ложь, но в ней всегда присутствует Намек на тот Урок, который каждому из людей предстоит познать в течение своей Жизни.

КОЛОБОК

Попросил Рас Деву: - Испеки мне Колобок. Дева по Сварожьим амбарам помела, по Чертожьим сусекам поскребла и испекла Колобок. Покатился Колобок по Дорожке. Катится-катится, а навстречу ему - Лебедь: - Колобок-Колобок, я тебя съем! И отщипнул клювом кусочек от Колобка. Катится Колобок дальше. Навстречу ему - Ворон: - Колобок-Колобок, я тебя съем! Клюнул Колобка за бочок и еще кусочек отъел. Покатился Колобок дальше по Дорожке. Тут навстречу ему Медведь: - Колобок-Колобок, я тебя съем! Схватил Колобка поперек живота, да помял ему бока, насилу Колобок от Медведя ноги унес. Катиться Колобок, катиться по Сварожьему Пути, а тут навстречу ему - Волк: - Колобок-Колобок, я тебя съем! Ухватил Колобка зубами, так еле укатился от Волка Колобок. Но Путь его еще не закончился. Катится он дальше: уж совсем маленький кусочек от Колобка остался. А тут навстречу Колобку Лиса выходит: - Колобок-Колобок, я тебя съем! - Не ешь меня, Лисонька, - только и успел проговорить Колобок, а Лиса его - "ам", и съела целиком.

Сказка, знакомая всем с детства, обретает совсем иной смысл и куда более глубокую суть, когда мы открываем для себя Мудрость Предков. Колобок у славян никогда не был ни пирожком, ни булочкой, ни "почти ватрушкой", как поют в современных сказках и мультиках самые разномастные хлебобулочные изделия, которых нам выдают за Колобка. Мысль народная куда более образна и сакральна, нежели ее пытаются представить. Колобок - это метафора, как почти все Образы героев русских сказок. Не даром русский народ повсюду славился своим образным мышлением.

Сказка о Колобке - это астрономическое наблюдение Предков за движением Месяца по небосклону: от полнолуния (в Чертоге Раса), до новолуния (Чертог Лисы). "Замес" Колобка - полнолуние, в данной сказке, происходит в Чертоге Девы и Раса (примерно соответствует современным созвездиям Девы и Льва). Далее, начиная с Чертога Вепря, Месяц идет на убыль, т.е. каждый из встречающихся Чертогов (Лебедь, Ворон, Медведь, Волк) - "съедают" часть Месяца. К Чертогу Лисы от Колобка уже ничего не остается - Мидгард-Земля (по современному - планета Земля) полностью закрывает Месяц от Солнца.
Подтверждение именно такой интерпретации Колобка мы находим в русских народных загадках (из собрания В.Даля): Голубой платок, красный колобок: по платку катается, людям усмехается. - Это про Небеса и Ярило-Солнце. Интересно, как бы современные сказочные новоделы изобразили бы красного Колобка? Подмешали румян в тесто?

Для детишек еще пара-другая загадок: Белоголовая корова в подворотню смотрит. (Месяц) Молодой был - молодцом глядел, под старость устал - меркнуть стал, новый родился - опять развеселился. (Месяц) Вертится вертушечка, золотая коклюшечка, никто ее не достанет: ни царь, ни царица, ни красная девица. (Солнце) Кто на свете всех богаче? (Земля)

Следует учитывать, что славянские созвездия не соответствуют в точности современным созвездиям. В Славянском Круголете - 16 Чертогов (созвездий), и имели они иные конфигурации, чем современные 12 Знаков Зодиака. Чертог Раса (семейство Кошачьих) примерно можно соотнести с зодиакальным знаком Льва.

Источник >>>

О КАЩЕЕ и БАБЕ-ЯГЕ

В книге, написанной по лекциям П.П.Глобы, находим интересную информацию о классических героях русских сказок: "Имя "Кощей" произошло от названия священных книг древних славян "кощун". Это были деревянные перевязанные таблички с написанными на них уникальными знаниями. Хранителя этого бессмертного наследства и называли "кощеем". Его книги передавались из поколения в поколение, но вряд ли он был действительно бессмертным, как в сказке. (…) А в страшного злодея, колдуна, бессердечного, жестокого, но могущественного, … Кощей превратился сравнительно недавно - во время введения православия, когда всех положительных персонажей славянского пантеона превратили в отрицательных. Тогда же возникло и слово "кощунство", то есть следование древним, нехристианским обычаям. (…) И Баба-Яга у нас популярная личность… Но до конца очернить ее в сказках так и не смогли. Не куда-нибудь, а именно к ней приходили в трудную минуту все Иваны-царевичи и Иваны-дураки. А она их кормила-поила, баньку им топила и спать на печь ложила, чтобы поутру указать нужный путь, помогала распутать самые сложные их проблемы, давала волшебный клубок, что сам приводит к нужной цели. Роль "русской Ариадны" делает нашу бабульку удивительно похожей на одно авестийское божество,… Чисту. Эта женщина-очистительница, своими волосами подметающая дорогу, сгоняющая с нее хравстру и всякую нечисть, очищающая дорогу судьбы от камней и мусора, изображалась с метлой в одной руке и клубком в другой. … Ясно, что при такой должности быть оборванной и грязной она никак не может. Тем более, своя банька есть". (Человек - Древо Жизни. Авестийская традиция. Мн.:Арктида, 1996г.)

Это знание отчасти подтверждает славянское представление о Кащее и Бабе-Яге. Но обратим внимание читателя на существенную разницу в написании имен "Кощей" и "Кащей". Это два принципиально разных героя. Тот негативный персонаж, что используется в сказках, с которым борются все действующие лица, во главе с Бабой-Ягой, и Смерть которого " в яйце", это - КАЩЕЙ. Первая руна в написании этого древнеславянского слова-образа - "Ка", означающая "собирание внутрь себя, союз, объединение". Например, руническое слово-образ "КАРА" - не означает наказание, как таковое, а означает нечто не излучающее, переставшее сиять, почерневшее, потому что собрало все сияние ("РА") внутрь себя. Отсюда же слово КАРАКУМ - "КУМ" - родственник или множество чего-либо родственного (песчинок, например), а "КАРА" - собравшие сияние: "собрание сияющих частичек". Это уже несколько иной смысл, нежели предыдущее слово "кара".

Славянские рунические образы необычайно глубоки и емки, неоднозначны и непросты для обычного читателя. Этими образами в целостности владели лишь Жрецы, т.к. запись и прочтение рунического образа - дело серьезное и очень ответственное, требует большой точности, абсолютной чистоты мысли и сердца.

Баба Йога (Йогиня-Матушка) - Вечнопрекрасная, Любящая, Добросердечная Богиня-Покровительница детей-сирот и детей вообще. Она странствовала по Мидгард-Земле то на Огненной Небесной Колеснице, то верхом на коне по землям, на коих жили Роды Великой Расы и потомки Рода Небесного, собирая безпризорных детей-сирот по градам и весям. В каждой Славяно-Арийской Веси, даже в каждом многолюдном граде или поселении, Богиню-Покровительницу узнавали по излучающейся доброте, нежности, кротости, любви и ее нарядным сапожкам, украшенным золотыми узорами, и показывали Ей, где живут дети-сироты. Простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью. Кто - Бабушкой Йогой Златой Ногой, а кто и совсем по-просту - Йогиней-Матушкой.

Детей-сирот Йогиня доставляла в свой предгорный Скит, который находился в самой чаще леса, у подножия Ирийских гор (Алтай). Она делала это для того, чтобы спасти от неминуемой гибели последних представителей древнейших Славянских и Арийских Родов. В предгорном Скиту, где Йогиня-Матушка проводила детей через Огненный обряд посвящения Древним Вышним Богам, имелось Капище Бога Рода, высеченное внутри горы. Рядом с горным Капищем Рода, в скале имелось специальное углубление, которое Жрецы называли Пещь Ра. Из него выдвигался каменный помост, разделенный выступом на два равных углубления, называемый ЛапатА. В одно углубление, которое было ближе к Пещь ра, Йогиня-Матушка укладывала спящих детей в белых одеждах. Во второе углубление накладывался сухой хворост, после чего ЛапатА задвигался обратно в Пещь Ра, и Йогиня поджигала хворост. Для всех присутствовавших на Огненном обряде это означала, что дети-сироты посвящены Древним Вышним Богам и в мирской жизни Родов их никто более не увидит. Чужестранцы, которые иногда присутствовали на Огненных Обрядах, очень красочно рассказывали в своих краях, что своими глазами наблюдали, как маленьких детей принесли в жертву Древним Богам, бросив живыми в Огненную Печь, и сотворила сие Баба Йога. Чужестранцам было неведомо, что когда задвигался помост-лапата в Пещь Ра, специальный механизм опускал каменную плиту на выступ лапаты и отделял углубление с детьми от Огня. Когда загорался Огонь в Пещь Ра, Жрецы Рода переносили детей с лапаты в помещения Капища Рода. Впоследствии из детей-сирот воспитывали Жрецов и Жриц, а когда они становились взрослыми, юноши и девушки создавали семьи и продолжали свой род. Ничего из этого чужеземцы не ведали и продолжали распространять сказки о том, что дикие Жрецы Славянских и Арийских народов, а в особенности кровожадная Баба Йога, детей-сирот в жертву Богам приносят. Эти чужеземные сказки повлияли на Образ Йогини-Матушки, особенно после христианизации Руси, когда Образ красивой молодой Богини подменили Образом старой, злой и горбатой старухи со спутанными волосами, которая крадет детей. жарит их в печи в лесной избе, а потом поедает их. Даже Имя Йогини-Матушки исказили и стали пугать Богиней всех детей.

Очень интересным, с эзотерической точки зрения, является сказочное Наставление-Урок, сопровождающее не одну русскую народную сказку:

Пойди Туда, неведомо Куда, Принеси То, неведомо Что.

Оказывается, не только сказочным молодцам давался такой Урок. Это наставление получал каждый потомок из Родов Свята Расы, что восходил по Златому Пути Духовного Развития (в частности, осваивая Ступени Веры - "науку образности"). Второй Урок Первой Ступени Веры человек начинает с того, что заглядывает внутрь себя, чтобы увидеть все многообразие красок и звуков внутри себя, а также изведать ту Древнюю Родовую Мудрость, которую получил при своем рождении на Мидгард-Земле. Ключ к этому великому кладезю Мудрости известен каждому человеку из Родов Великой Расы, он заключен в древнем наставлении: Пойдите Туда, не зная Куда, Познайте То, не ведомо для вас Что.

Этому славянскому Уроку вторит не одна народная мудрость мира: Искать мудрость вне себя - вот верх глупости. (Чаньское изречение) Загляните внутрь себя, и вы откроете весь мир. (Индийская мудрость)

Русские сказки претерпели множество искажений, но, все же, во многих из них осталась Суть Урока, заложенного в небылице. Она небылица в нашей реальности, но быль - в другой реальности, не менее реальной, чем та, в которой мы живем. Для ребенка понятие реальности расширено. Дети видят, ощущают гораздо больше энергетических полей и потоков, чем взрослые. Необходимо уважать реальности друг друга. То, что для нас - Небыль, является Былью для малыша. Потому так важно посвящать ребенка в "правильные" сказки, с правдивыми, изначальными Образами, без наслоений политики и истории.

Наиболее правдивыми, относительно свободными от искажений, на мой взгляд, являются некоторые сказки Бажова, сказки няни Пушкина - Арины Родионовны, записанные поэтом почти дословно, сказы Ершова, Аристова, Иванова, Ломоносова, Афанасьева… Наиболее чистыми, в своей первозданной полноте Образов, мне кажутся Сказы, из 4 книги Славяно-Арийских Вед: "Сказ о Ратиборе", "Сказ о Ясном Соколе", данные с комментариями и пояснениями по словам, которые вышли из русского повседневного употребления, но сохранились неизменными в сказках.

Источник >>>

РУССКАЯ СКАЗКА "КУРОЧКА РЯБА"-КОСМИЧЕСКИЙ КАЛЕНДАРЬ

К наиболее древней мифологическо-астрономической религиозной русской традиции академик РАН В.Н. Топоров относит сюжет русской народной сказки «Курочка Ряба», в которой начало мира представлено в образе яйца.
Жили старик со старухой, и была у них курочка Ряба.

Снесла курочка яичко: яичко не простое. Золотое.

Старик бил-бил – не разбил; старуха била-била – не разбила.

Мышка бежала, хвостиком махнула: яичко упало и разбилось.

Старик плачет, старуха плачет; курочка кудахчет: «Не плачь, старик, не плачь, старуха.

Я снесу вам яичко другое, не золотое – простое».

Чтобы правильно понять глубину сюжетной линии, заложенной многотысячелетней мудростью русского народа в эту сказку, рассмотрим её ключевые термины.

Термин «стар-» в словах «старик» и «старуха» – в русском языке обозначает древность событий, равную космической – звёздной. Поэтому star – букв. старая, то есть «звезда». Суффиксы -ик и -уха обозначают лиц мужского и женского пола, соответственно.

Термин «Курочка» – орнитоморфное воплощение богини Макоши, которая олицетворяет Вселенную и Время и осуществляет власть над ними.

Термин «Ряба» – образован при помощи суффикса -б(а) «имён существительных, обозначающих процесс движения (просьба, молотьба, дружба, женитьба, свадьба и др.), но в древнерусском языке этих слов было значительно больше, и они образовывались, главным образом, от имён существительных» [Потиха З.А., 1970, стр. 221]. Сюда же относится и слово «судьба», обозначающее одну из сфер, которыми управляет богиня Макошь. Судьба – от судить + -ба; ср. русск. посл. судьба рассудит. А первая часть слова «Ряба» происходит от древнего русского глагола «рять» (рясть, рятать), обозначающего множественность, обильность, яркость. Сравните русск. рясно «украшения, ожерелье», рясный «густой, висящий густыми гроздьями», ряса «ряд, низка, нитка ожерелья, бус», рясным-нарясно «видимо-невидимо», звёзды глядят вприпуск, ясно и рясно [Фасмер М., 1973; Даль В., 1902]. Таким образом, Ряба – это космос, мерцающий-рябящий множеством своих звёзд. А полностью имя Курочка Ряба расшифровывается как «космос-Макошь, мерцающая множеством звёзд».

Яйцо – чрезвычайно распространённый и общеизвестный символ мира – его начала и конца.

Термин «мышь» – древнейший сакральный термин. Он известен практически во всех народах с незапамятных времён. О чём свидетельствует неизменность слова «мышь»: укр. миш, болг. миш, сербохорв. миш, словен. mìš, род. п. míši, чеш., слвц. mуš, польск. mysz, в.-луж., н.-луж. mуš. Индоевропейская основа на согласный: др.-инд. müs- м. «мышь», нов.-перс. müš, греч. μυς м. «мышь, мышца», лат. müs, алб. mi «мышь», д.-в.-н. mûs – то же, арм. mukn «мышь, мышца»; др.-инд. mösati, musati, musnäti «ворует» [Фасмер М., 1973].

От «мышь» произведено название Млечного пути – Мышиная тропка. Согласно народному поверью, Млечный путь – это, как и радуга, дорога, по которой душа отправляется на тот свет. Ср. лит. Paükšciu këlias, Paükšciu tãkas «млечный путь», букв. «птичья дорога, тропа», нж.-нем. kаuраt – то же, собственно, «коровья тропа». Лингвист Трубачёв, комментируя словарь М. Фасмера, добавляет, что «скорее всего, это одно из древнейших индоевропейских табуистических названий животных – *müs, собственно, «серая», – родственное словам муха, мох».

По древнерусским преданиям, Млечный путь был сформирован молоком, вытекающим из сосцов Коровы Земун (Макоши) и Козы Седунь (Сатаны). Макошь вообще имеет три своих измерения: первое – сама Макошь, как судья, как властительница вечности и Вселенной, космоса и времени. Второе – Макошь, равная Живой воде, Жива, Доля, Среча. Третье – Макошь, равная Мёртвой воде, Мара, Недоля, Несреча. В общем, влияние Макоши на мир следующее: в пределах Макоши-вечности Макошь-Жива рождает мир заново, а после цикла жизни Макошь-Мара принимает мир в лоно смерти.

Последняя сущность Макоши – смерть – и есть МЫШЬ. А хвостик, которым мышка взмахнула и разбила яйцо, – это конец периода (кода, эры и т.п.).

Из сказанного виден и смысл космической русской сказки, который простыми словами можно передать так: во власти Макоши находятся как рождение мира, так и его смерть; души русичей, присоединившиеся к звёздам, также находятся во власти Макоши и могут получить от неё себе новое воплощение – в виде простого яйца, то есть земной жизни.

* * *

В связи со сказанным в мифах известны не единичные примеры, когда с образом мирового яйца связывается временная структура целого, а с образами отдельных яиц – более частные членения времени.

В этой связи интересна русская загадка о годе и его частях:

лежит брус через всю Русь, на этом брусе двенадцать гнёзд, в каждом гнезде по четыре яйца, а в каждом яйце по семь цыплят.

Известна и другая русская загадка:

365 галок, 52 сокола, 12 орлов, сосёнка золотая, маковинка сухая? (год).

Резюме: русскому народу издревле было известно многое об устройстве времени и пространства; эти знания воплотились в календаре, а также передавались потомкам в виде сакральных космических русских сказок.

Источник >>>

Избушка Бабы Яги: откуда у нее курьи ножки и поворотное устройство?

Примечательные особенности жилища знаменитой герои народных сказок, обретавшейся в лесной глухомани, известны всем: во-первых, она стояла на курьих ножках, во-вторых, была способна поворачиваться минимум на 180 градусов. Были ли реальные прототипы этих характеристик в архитектурных сооружениях наших предков? Давайте разбираться.

Курьи ножки

Для любого современного человека курьи ножки означают куриные лапы. Так и изображается обиталище бабуси во всех детских книжках сказок. Но вы только представьте, какого размера и выносливости они должны были быть, даже учитывая, что проживала старушка не в хоромах и даже не в избе, а в избушке, то есть строении небольшом: ого-го, да и только!

Впрочем, в сказке возможно все. Тем не менее, существует версия, по которой в курьи эти подставки превратились путем трансформации понятия курных – то есть окуриваемых особыми обрядовыми составами. И так действительно поступали когда-то в погребальных ритуалах: сжигая умерших, помещали их прах в прочные постройки, которые устанавливались на высоких опорах, у основания которых воскуривали подобающие случаю травы и т.п.

Таким образом обеспечивался проход покойного в мир мертвых, так как попасть туда можно было только изнутри избушки (а ведь и Баба Яга была «пограничником», стражем и проводником в мир иной). Вот почему сказочный герой, оказавшись на полянке перед ее причудливым домиком, обнаруживал, что входа в него нет: это оттого, что он располагался с обратной стороны, со стороны леса, символизировавшего иномирье.

Справедливости ради стоит упомянуть, что не только могильные домики ставили на высоких опорах, но поскольку по практически общепризнанному мнению, наша бабуля сторожила границу между мирами, то вероятнее именно вариант, связанным погребальным ритуалом. К тому же, вспомнив пушкинское: «Избушка там на курьих ножках стоит без окон, без дверей, обратим внимание, что таковыми были именно могильные избушки.

Писатель А.Иванов, историк по образованию, выдвигает другую версию, ссылаясь на традиции уральских угро-финнов, у которых на тайной поляне в лесной чаще располагалась священная постройка сомъях, установленная на обрубленные пни, чтобы туда не залезли рысь, росомаха или медведь.

Внутри находилась деревянная кукла иттарма – вместилище души предка – в национальном наряде, квлючавшем, среди прочего шубу-ягу. Вокруг поляны воздвигали частокол с вывешенными на нем черепами жертвенных животных. По мнению автора концепции, образ Бабы Яги в русских сказках являет собой пример слияния культур.

Но вернемся к сказочному герою. Как известно, он умел договариваться с волшебной постройкой, поскольку она способна была вращаться, по крайней мере, на половину круга. А формула договоренности всегда была одной и той же: «Избушка, избушка, повернись ко мне передом, к лесу задом». Только ли чудом можно объяснить подобное?

Поворотный механизм

Оказывается, вращающиеся строения тоже были известны нашим предкам, и не просто известны, а сооружаемы не так уж и редко. Речь идет о… ветряных мельницах, многообразие конструкций которых можно разделить на два основных типа: столбовки (северный вариант) и шатровки (в средней полосе).

Не углубляясь в инженерные подробности, отметим главное. Столбовки под влиянием ветра вращались на врытом в землю столбе, кроме которого имелись и дополнительные опоры – те же столбы, клеть в форме пирамиды или рама. У шатровок нижняя часть оставалась неподвижной, а поворачивалась только верхняя. Как видим, первый тип более сходен с жилищем Бабы Яги.

* * *

Вот и получается, что прообразы чудесных свойств Бабы Яги существовали в реальной жизни. Может, и шапка-невидимка отыщется? Сапоги-скороходы? Сапоги-скороходы отыщутся? Или скатерть-самобранка? Шучу, конечно. Но остается еще один вопрос: нет ли противоречия в соединении конструктивных свойств погребального домика и мельницы?

Думаю, что нет. Во-первых, в сказке возможно все: там другая действительность, другое пространство и другое время. Во-вторых, мельники и мельничихи всегда связывались в народе с особыми качествами, замешанными на магии. Котик бабушкин тоже ведь ассоциируется с животным населением мельниц… В любом случае, уж больно интересное жилище у Бабы Яги.

Источник >>>

Образы Русских Волшебных Сказок и Телеса Человеческие

Думаю, каждый человек испытывал в детстве особое волшебное очарование от слушания и прочтения русских народных сказок.

Герои сказок путешествовали по сказочному миру, совершали подвиги и попадали в разнообразные приключения. На протяжении тысячелетий родители рассказывали сказки своим детям, потому что их сюжеты отражали суть многовековой мудрости народа, передачу наследия и пробуждали в ребенке глубинное правдивое осознание мира.

А ведь мистерии русских народных сказок продолжают разыгрываться здесь и сейчас в нашем мире и в наших Телах, и в этом легко можно убедиться.

Согласно древней русской традиции человек, как и известная детская игрушка - Матрешка, имеет семь телес (тел силы) – это Явье Тело, Жарье Тело, Навье Тело, Клубье Тело, Колобье Тело, Дивье Тело и Светье Тело.

ЯВЬЕ ТЕЛО (стихия Земля)

– это видимое Тело, которое в сказках символизирует Иван-Царевич или другой главный герой. Ивану-Царевичу всегда помогают сказочные помощники – Баба Яга, серый волк, ворон и стихии природы – ветер, огонь, земля, и в конце сказки ему достается красавица-невеста и полцарства в придачу.

Для поддержания Явьего Тело в порядке человеку нужно питание со Скатерти-самобранки. В образе Скатерти-самобранки в сказке предстает сама Любящая Природа с самой полезной едой для человека, которая что выросла САМА в Райских Садах, Вещих Лесах и Цветущих Лугах (без сельского хозяйства). Это еда, ласково и красочно приготовленная в лучах Солнца в лоне Матушки Природы – лесные и садовые ягоды, плоды, орехи и травы. Конечно, сегодня Скатерть-самобранка значительно обеднена, но именно нам выпала честь возродить ее разнообразие, изобилие и красоту!!!

Сельское хозяйство однолетних культур – это ловушка для Явьего Тела.
Сказочная жизнь, которая возможна и сейчас – это жизнь полная Приключений, Волшебства и Чудес, а не серости будней в зарабатывании на хлеб насущный в поте лица своего.

Пища, приготовленная на огне или в результате брожения, гниения, замораживания, то есть изменившая свою ПервоРодную структуру, не является полезной для Явного Тела человека и вызывает болезни и преждевременную смерть (до 1000 лет). Только питание со Скатерти-Самобранки ПреВращает жизнь человека в Сказку, в которой Добрый Молодец пышет здоровьем и удалью, а сегодня это возможно путем СоТворения всеми Русичами, как и людьми других народов, своего Родового Поместья и восстановления плодово-орехово-ягодного-грибного разнообразия Вещих Лесов, Священных Рощ и Райских Садов вокруг своих поселений и деревень.

Освящение пищи происходит живой Волшебной Палочкой – одним из пальцев человека или их комбинацией. Волшебный Луч Человека проходит через Лучевую Кость (в руке), затем через Палец (палящий цветом) и освящает пищу в нужном Луче.

Также Волшебная Палочка использует для указания Сказочного Пути, Волшебной Защиты, Открытия Тайн, и, заметьте, сегодня человек осознанно или неосознанно активно использует свои волшебные палочки при общении и взаимодействии с другими людьми.

Сапоги-скороходы – это волшебное умение человека быстро и долго бежать (до 200 км в сутки). Эта волшебная способность открывается при длительном питании со Скатерти-самобранки и тренировках. И сегодня спортсмены вегетарианцы одерживают победы в марафонах над мясоедами, показывая более сильную выносливость при питании культурными растениями, чем мясом. А ведь при питании дикими растениями выносливость увеличивается еще во много раз, так по данным немецкого сыроеда Дирка Риске, практикующего дикий бег до 100км за раз (по буреломам) и дикое сыроедение – это реально.

Меч-кладенец – это сила стройного позвоночника, имеющего форму Столпа.
Шейные позвонки и ключицы - это рукоять, а клинок (грудные и поясничные позвонки) и острие меча направлено вниз (защита древней мудрости по староверам). Человек, правильно выстроивший свой позвоночник в форме Столпа «i», открывает свой Клад Здоровья и переходит в состояние Лада. При этом он становится неуязвимым, а правильно выстроенная костная система превращает человеческое Тело в самое грозное оружие. Тяга Небесная тянет человека вверх, а Тяга Земная – вниз, и человек становится гармоничным как в материальных, так и в духовных делах.

Семь шейных позвонков часто изображают на мече семью витками.

Позвоночник буквой «s» - это провокация змеиной медицины (цивилизации Змея Горыныча) для лишения человека волшебных качеств. Полное обоснование этого можно найти в славянской системе «Белояр».

Заметьте, когда Богатырь сражается со Змеем Горынычем, то Змей забивает его своим хвостом сначала по щиколотку, потом – по колено, по пояс, по шею в землю, как гвоздь. Богатырь имеет стройное вытянутое Тело, позвоночник-столп – его не согнуть, не погнуть и не сломать, потому что его Меч-кладенец в правильном положении. Сила богатыря не столько в больших мышцах, сколько в правильно выстроенных суставах и костях, натянутых как струна мышцах, быстром и ясном мышлении. Затем, конечно, Богатырь показывает Змею, кто в доме Хозяин.

Именно поэтому Артур (Arthurus), который смог вытащить Меч-кЛАДенец из Камня (стройный позвоночник «i») достоин быть Королем, ибо он полностью контролирует своего Змея (инстинкты), и готов скЛАДно управлять народом.

Змей Горыныч – это рептильный мозг человека (медицинский термин). Он соединяет Спинной мозг с Головным. Три головы Змея Горыныча – агрессия, страх и похоть. При доминировании рептильного мозга хочется доказать, что ты самый крутой парень на деревне, или в ужасе убежать от чудовища, или удовлетворить как можно больше женщин, что отражает смысл большинства голливудских фильмов – вотчины Змея Горыныча. При доминировании рептильного мозга позвоночник человека сплющивается («s»-форма) и человек находится под властью или агрессии, или страха, или похоти. При победе над своим Змеем Горынычем (не убить, но укротить), человек с позвоночником «i» -копьё полон смелости, гордости, спокойствия и готов бурным залпом зачать детей- героев, а не постреливать помаленьку во все стороны.

В сказках Иван-Царевич может даже умереть, порубленный на кусочки, но Серый Волк (символ новой эпохи 2012) с помощью Ворона (символ мудрости), который приносит Живую и Мертвую Воду, оживляет его (см. статью «Живая вода- живое сознание»). То есть смерть Явьего Тела обратима при использовании волшебных средств (воды) и приемов (заговоров). Также в некоторых сказках Иван-Царевич теряет руку, отдавая ее на съедение птице, которая несет его в Путь-дорожку, а затем выращивает ее заново. Это также указывает на возможность выращивания утраченных органов Тела. И сегодня уже появляются немногочисленные, но жизнеутверждающие случаи выращивания ноги, руки, печени, почек и зубов.

Все знают, как ящерица легко отращивает новый хвост, и Человек как более сознательное существо, тоже способен отращивать утраченные части Тела, но для этого надо очнуться от МорОка (неправильного видения мира), и оживить Сказку в себе.

Мудрость Кощея Безсмертного проявляется в открытии Тайны Костей, ведь именно в них хранится Глубинная книга, о которой так много сегодня говорят славянские деятели. У каждого человека есть своя личная Живая Глубинная Книга, заботливо написанная и переданная Предками (Богами-Покровителями) – нужно лишь научиться открывать ее страницы и созерцать живые образы, внимая их благодати. Кощунствовать – это рассказывать об образах, прочитанных в своей Глубинной Живой Книге, которые называются Кощуны. Именно этим аз сейчас и занимаюсь! Кощуны – это преданья Старины Глубокой.

Кости, как и Священные Камни – основа (ось наша ведающая) передачи Древней Земной Мудрости. В Костях образуется Кровь, которая «красной нитью через все повествование» разносит мудрость Глубинной Книги по всему телу (см. статью «Сокровище 2012. Светлый взгляд на тайну крови»). Суставы – это Живые Библиотекари, которые распределяют разные части Глубинной Книги для решения жизненных ситуаций. Поэтому, чем чище кровь, здоровее суставы, стройнее позвоночник и костная система – тем ближе человек к Сказке и своим Волшебным способностям. А в центре Глубинной Книги – Камень Алатырь (позвонок Атлант).

Для отсоединения Человека от мудрости Глубинной книги были внедрены Злаковые (пшеница, рожь, ячмень, овес, кукуруза) и Пасленовые (табак, картошка, помидоры) растения, молочно-мясные продукты.

Употребление искусственной пищи из СуперМаркета и искусственные электромагнитные поля городов, искривление Меча-кладенца, забвение Глубинной Книги приводят к выпадению человека из Сказочного Русского Мира, но волшебная тропинка к Сказке с Камнем Алатырем, Аленьким Цветочком и Коньком Горбунком никогда не зарастает и ждет…

Источник >>>