Песчаная живопись Навахо.

Согласно поверью индейцев Навахо, создавать песчаные мандалы их научили Святые Люди (Боги), которые по-прежнему руководят каждым ритуалом создания мандалы. Этот древний ритуал с одновременным распеванием особых заклинаний является частью церемонии исцеления. Считается, что во время церемонии Земные Люди и Святые Люди сходятся вместе в гармонии, даруя исцеление и защиту. Многие мандалы включают в себя изображения Йеи, духов Навахо. Шаман просит Йеи войти в мандалу и помочь исцелить больного, восстановив гармонию его энергий.

Для создания мандал индейцы используют красный песок, желтую охру, муку, измельченные гипс и уголь, пыльцу, растертые лепестки цветов и кору. Смешивание этих ингредиентов позволяет добиться необходимой цветовой палитры.

Мандала создается на ровном песчаном участке земли за период времени от рассвета до заката, или от заката до рассвета. Она должна быть воспроизведена очень точно, без изменений. Считается, что изменения рисунка мандалы могут помешать духам войти в нее или даже вызвать их гнев. Навахо говорят, что каждая мандала — это "сакральный рецепт, подобный химической формуле". Обучение церемонии исцеления занимает много лет, шаман должен в точности помнить все детали рисунка мандалы и знать наизусть все необходимые заклинания, которые могут быть очень длинными.

Во время церемонии исцеления больной сидит в основании мандалы лицом на восток. Считается, что это то направление, откуда придут Святые Люди, войдут в мандалу и наполнят ее их исцеляющей силой. После того, как больной "пропет", мандала физически переносится на его тело. Шаман обмакивает пальцы в ритуальном травяном настое, прикасается ими к мандале и затем обмазывает больного песком мандалы.

Когда ритуал закончен, мандалу разрушают. Иногда участники церемонии могут оставить немного песка себе. Они помещают его в небольшой мешочек, который носят на шее. Но основная часть песка остается в распоряжении шамана. Он разбрасывает этот ценный песок во всех шести направлениях, начиная с востока. Сначала восток, затем юг, запад, север, и в заключение, символическим жестом бросает горсть песка наверх — Отцу-Небу, и вниз — Матери-Земле.

Источник >>>

СИБИРСКИЙ ШАМАНИЗМ.
Божества и духи верхнего мира

Наряду с человеком в мире существуют духи. Добрые и злые, они помогают, либо препятствуют нам в повседневной жизни. Искусный шаман взаимодействует с ними с определенной целью. В каждом мире обитают свои сущности, рассмотрим их по порядку. Божества и духи верхнего мира разных народов Сибири имеют как различия, так и сходство.

ЯКУТЫ

В верхнем мире обитают Сущности айыы во главе с Юрюнг айыы тойоном, (Белым светлым господином) и божества абаасы. Согласно мифологии, Юрюнг айыы тойон — творец вселенной и пут (жизненная суть) людей, рогатого скота и прочего. Второстепенные айыы — его приближенные и домочадцы. Они дают человеку кут детей. Один из этих сущностей Джесегей-айыы — покровитель коневодства или Сюгэ тойон (Господин топор)- громовержец. Они были божествами-покровителями целых народов. Именно от них зависело счастье и благосостояние. Если семья прибывала в достатке и здравии, значит божества предрасположены к ней. А если приключались всякие напасти, значит одно из божеств прогневалось. Количество детей, скота, пищи зависело от них. Они могли быть добры, злы или безучастны по отношению к тем, кто им поклонялся.

В верхнем мире также проживают духи абассы. Их глава — божество Улуу тойон. Он создает души сюр, дает людям огонь, духов-покровителей и самых сильных шаманов. Жизнь абассов верхнего мира ничем не отличается от жизни богатого якута. У них есть семьи, дом и скот. Эти духи могут прийти в средний мир (мир людей) и поселиться в деревьях с расщелинами. Летом духи путешествуют по миру в виде вихрей. Они также могут вступать в половые сношения с женщинами (в этом случае рождаются дети-идиоты). Абассы могут отправить в мир людей свой скот на прокормление. У якутов существовало поверье, что когда от абаасы, имеющих ярко-рыжих лошадей, живущих на верху светло-желтого неба с кучевыми облаками, прибывал на землю жеребец и покрывал кобылу, то рождался уродливый жеребенок — чиччик. Появление такого жеребенка-конька предвещало смерть хозяина, а кобылы — смерть хозяйки. К сонму верхних абаасы якуты присоединяли и духов юёр — неупокоившихся мертвецов, преследовавших своих родственников.

АЛТАЙЦЫ

Верховным божеством верхнего мира являлся Ульген. Он обитает выше звезд за месяцем и солнцем во дворце из золота. Он творец земли, луны, радуги и небесного свода. А также головы, ресниц, пуповины у человека, скота и зверей; пастбищ, угодий, человеческих жилищ и огня. Управляет небесными светилами, порождает гром и молнию, насылает дождь и град. У него семь сыновей: Кар-шыт, Пура-Кан, Дъажыл-Кан, Бурча-Кан, Кара-Куш-Орел, Пакты-Кан и Эр-Каным. Богиню Дьайык Ульген спустил на землю с поручением «охранять человека от всего худого и злого и давать всему жизнь». Ее призывали для помощи при «восхождении» на небо с жертвой Ульгену. Изображение Дьайык, хранилось в жилище каждой семьи алтайцев алтай-кижи. Его делали в виде белой заячьей шкурки, в которой вместо глаз пришивали голубые пуговицы, а к лапам привязывали белые. Дух Суйла призван следить за жизнью людей и оповещать о грядущих изменениях в ней. Представляли Суйлу в виде птицы — беркута с лошадиными глазами. Он дух-помощник при камлании в верхний и нижний миры. Суйле сопутствует дух Карлык. Между ними, по верованиям алтайцев, «такая же близкая связь, как между мужем и женой».

ТАЛЕУТЫ

В камланиях шаман упоминает таких божеств: Отец месяц, живущий на шестом слое неба; Мать солнце, живущая на пятом слое неба; Мать Погош, Кайракан, живущая на третьем слое неба; Мать творец неба Дъайычу Тенгере, живущая на четвертом слое неба; Мать Мерген небо (Мерген тенере), живущая на седьмом слое неба; Мать Бура небо, называемая Чагыр-Кан, живущая на восьмом небе; Отец Абайош небо, живущий на девятом слое неба; Отец Кызыган небо, живущий на девятом слое неба; Отец Тумат небо, живущий на десятом слое неба; Трехзобый отец Хан-Кайракан, живущий на одиннадцатом слое неба; Отец черный соболь небо, живущий на двенадцатом слое неба; Отец яда — небо (яда — камень, «обладающий» способностью менять погоду), живущий на двенадцатом слое неба; Отец Ексей Мексей небо, живущий на тринадцатом слое неба; две девицы, отделившиеся от Хана-Мустая, живущие на четырнадцатом слое неба; Ставшие мне матерями чистые девицы, живущие на пятнадцатом слое неба; мать Бай Улъген, живущая на шестнадцатом слое неба.

КУМАНДИЙЦЫ (северные алтайцы)

На небе обитают духи-покровители отдельных родов. Они зовутся тёс, или пайана. Их глава - Бай-Ульген. Его Антропоморфного дух, одетый в одежду с медным воротником, восседающий среди белых туч и творящий суд над всеми. Лицо его похоже на зимнее облако. Бай-Улъген «награждает» людей даром шаманства. Он решает, подходит ли человек на роль шамана, дает ему духов-помощников, и благодаря их могуществу тот получает способность совершать камлание в верхний мир к небожителям, по кумандинским верованиям, относился также Кыдай-кан, помогавший шаману во время «путешествия» в верхний мир.

ХАКАСЫ

Верили в существование Кудая - создателя земли, скота и пр. Он — глава светлых небесных божеств, называемых «дьаяглар» — творцы. Эти божества «вмешиваются» в жизнь среднего мира, похищают кут людей и скота.

ТУВИНЦЫ

В верхнем мире живет Бурхан (бог), творец мира. Детей и все, что есть на земле, люди получают именно от него. Душа хорошего человека через 49 дней после его смерти уходит в землю Бурхана. Она «перерождается там снова, если нужно ей переродиться, или умирает, если она должна умереть». Бог вмешивается в жизнь среднего мира тем, что преследует громом и молнией злых духов, причиняющих людям вред . Тувинцы верили в существование небожителя-громовника, которого называли Кудай-Кайракан, или Улу-Кайракан.

Надо отметить, что в верованиях всех этих народов просматривается много сходных черт: вера в существование целого ряда божеств, обитающих в верхнем мире. Они не были «добрыми» божествами, как это принято считать. Божества-творцы могли дать человеку счастье и благополучие, но могли и не дать. Большинство якутских, алтайских и хакасских творцов считались племенными или родовыми предками и покровителями.

Характерно то, что в верованиях и легендах прослеживается влияние повседневной жизни человека. Боги и сущности наделены чисто человеческими чертами. У них есть земли, семьи, дети, скот. Они живут в конкретных местах и ведут определенный образ жизни. Люди наделили своих покровителей вполне реальными характеристиками. Понятным простому человеку языком описываются взаимоотношения мира земного с миром духовным, обязанности перед высшими силами наказание за ослушание.

Источник: Н.А. Алексеев «Шаманизм тюркоязычных Народов Сибири»

Изготовление шаманского зеркала - ТОЛИ КУНЗУГУ

Зеркало круглой формы разного размера, делается с учетом расположения на груди и изготовляется из меди или бронзы. Одевается на шею с помощью серебряной цепочки.

Толи является своеобразной защитой от враждебных духов и отражателем неблагоприятной энергии. Круглая форма зеркала символизирует солнце, небесное светило, как бы наделяет его своей могущественной энергией, способной ослепить, отразить, испепелить; луна (среднее, носится на цепочки постоянно) и земля - малое.
Толи наиболее обиходное орудие шаманской утвари. Шаманы стараются собрать много зеркал из-за присущей им огромной защитной и отражающей силы. Зеркала обладают невероятным свойством постоянно вбирать в себя и накапливать энергию любой частоты.

Зеркала следует кормить и поить, окуривать благовониями. Шаман не может камлать без толи, существует легенда о том что шаману толи спускалось прямо с небес.

Источник >>>

ПУТЬ В НИЖНИЙ МИР

По методике М.Харнера

В Нижний Мир мы будем путешествовать, чтобы встретить своих Духов-Хранителей - Животных Силы. Во время первого путешествия шаман ставит перед собой цель (намеренье): "Я путешествую в Нижний Мир, чтобы встретить свое Животное Силы".

Вам придется отыскать его среди всех животных, которые вы там встретите. Это может быть лошадь, кенгуру, рыба, дельфин, птица, черепаха или какое-либо другое, может быть даже мифическое животное, например, Кентавр. Вы можете найти нескольких своих животных (в дальнейшем, чем больше, тем лучше).

Помните, что животное ищет встречи с вами, так же как и вы с ним. Это два друга, давно разлученные, которые наконец встретятся снова.

Вы можете встретить множество животных на своем пути, ваше - вы узнаете сразу, остальные же будут просто-напросто проходить мимо, не обращая на вас внимания.

Итак, вы встретили свое животное, узнайте у него его имя. Это будет тайный код вызова, его будете знать только вы. В другой раз, для встречи, зовите свое животное этим именем. Попросите его станцевать или спеть перед вами. Запомните это. Когда вам понадобится помощь животного, вспомните эти движения (или песню) и постарайтесь повторить, проговаривая про себя его имя. Вы почувствуете, как животное входит в вас, отдавая вам свою силу.

ТЕХНИКА ПУТЕШЕСТВИЯ:

Путешествие в Нижний Мир состоит из трех этапов: место отправления на Земле, туннель перехода и само путешествие по нижнему миру.

Этап первый - Место отправления.

Вспомните из своего прошлого какое-либо реальное место на Земле, где вы раньше были и которое вам чем-то дорого. Это место должно иметь тенденцию к углублению. Таким местом может быть озеро, водопад, ручей, болото, дерево, дупло, колодец, - кому что нравится. Постарайтесь вспомнить его со всеми деталями, как можно четче и ярче. Запомните эту картину - это ваше место отправления.

Мысленно перенеситесь туда. Попросите духов места о помощи в путешествии. Позвольте месту "засосать" вас внутрь под землю, провалитесь в него. Если это дупло - прыгайте в него, если это озеро - пусть воронка внутри озера унесет вас.

Этап второй - Лабиринт.

Итак, вы внутри. Ищите туннель. Это может быть лабиринт с множеством входов и выходов. Ваша задача найти из него выход, ориентир - свет впереди. Стремитесь к нему, используйте разные проходы, зовите своих духов на помощь. Постарайтесь пройти лабиринт как можно быстрее, преодолевая все препятствия, встретившиеся вам на пути. Ничего не бойтесь, ваши духи - с вами.

Этап третий - Путешествие.

Когда вы выйдите из туннеля, вы попадете в необычайно красивый мир - Нижний Мир Духов. Вы всегда будите удивляться его красоте: эти горы, реки, водопады, леса, озера - не могут остаться безразличными. Здесь живут наши Духи-Хранители - Животные Силы. Постарайтесь отыскать их.

Источник >>>

Как выглядят Духи-заболевания?

Как говорят шаманы, Дух-болезнь можно определить по его внешнему виду и соотнести с нашими привычными определениями заболеваний.

Дух гриппа, например, выглядит как простой червяк. Склизкий, жирный, малоподвижный. Казалось бы, справиться с ними легко, но не тут то было! Попадается один или два, но большинство спрятались и ждут, когда шаман уйдет. После того, как он удалил первую партию, необходимо вновь погружаться и брать снова и снова, пока никого не останется. Если он сделал все правильно, то в тот момент, когда удалена основная часть, у больного спадает температура, он становится мокрым и сразу же засыпает.

Дух инсульта мозга похож на змею. Если больной давно не встает - то надо быть очень сильным шаманом, чтобы его вылечить. Но если начать лечить больного на самом раннем этапе, когда Дух инсульта еще достаточно маленький, то есть хороший шанс остановить или задержать развитие заболевания. Змея, как правило, отдыхает в парализованной половине тела. Если начать за ней охотиться, то она начинает метаться по всему телу больного. Она попадает в организм очень и очень рано, когда никаких клинических симптомов этого заболевания не наблюдается.

Дух депрессии выглядит как маленькая черепашка. Она малоподвижная, панцирь выглядит хрящевым и тонким, под которым находится тщедушное тельце. Вероятно, с развитием депрессии черепашка растет и может достигать больших размеров. В этом случае это будет уже тяжелое психическое заболевание.

Дух ишиаса выглядит как кролик. Обыкновенный кролик, который вырыл нору в больной ноге и спокойно «носит туда травку крольчихе с крольчатами». Вылечить такого больного непросто. Вроде бы стало легче больному, но через некоторое время - болезнь вновь обостряется. Или не всех «крольчат» убрали или в организме больного есть другие ходы и норы, где прячутся эти «животные».
Чаще всего болеют ишиасом охотники или их близкие.

Дух псориаза это – «рыбы». «Существа» в виде рыб вызывают длительно текущие, практически неизлечимые заболевания. Очень сложно искать эти создания. Чтобы с ними бороться, необходимы Духи-помощники, которые могут жить и работать в воде.

В поджелудочной железе при явлениях панкреатита можно найти больших «ящеров-варанов», которые издают звуки, похожие на вздохи. Эту громадину сдвинуть с места невозможно. Своими вздохами она как бы говорит: зря стараешься. Она права лишь тогда, когда у шамана нет подходящего Духа-помощника.

Хроническое заболевание - это сожительство многих видов Духов-болезней. Так, при хроническом тонзиллите (в результате частых ангин) можно обнаружить до 10 разных сущностей, а при острой ангине - только возбудителей в виде «водяных жуков». Согласитесь, что нашей современной медицине бороться с заболеванием, которое приобрело хроническое течение, очень и очень сложно. Да и шаманам работать с ними непросто.

Очень тяжелое заболевание - онкологическое. Шаман видит его, как краба. Выгнать его из человека практически невозможно.

Работать без Духов-помощников шаману очень тяжело. Духи-помощники могут выглядеть как животные, птицы, насекомые или пресмыкающиеся. В зависимости от того, как они выглядят, можно предположить какой у них характер и какие повадки.

Духов-помощников добывают во время путешествий. Шаман чувствует тот момент, когда необходимо идти на их поиск. Духи, добытые шаманом, - замечательные существа. Очень важно знать имена Духов. Эти имена нельзя никому говорить, записывать тоже не следует. При лечении больных, когда участвуют Духи-помощники, шаман хорошо видит, как болезни убегают из больного. Духи могут защищать шамана от кого угодно и где угодно. Расстояние для них не имеет никакого значения. Шаману необходимо держать свои эмоции под контролем, чтобы ненароком не направить своих Духов против кого-нибудь. Если шаман ведет себя недостойно, то Духи отворачиваются от него и перестают ему помогать. Шаман должен логически обосновать перед самим собой каждое свое действие, перед тем, как его совершить. Тем самым, он как бы советуется со своими Духами. Если шаман убедил Духов, то все пройдет успешно.

Шаман может лечить человека, воздействуя на его Духа-хранителя, который есть у каждого человека. Это очень опасное занятие для шамана. Эта терапия проводиться только в исключительных случаях, когда больной находится на краю жизни. После такой отдачи - больной сразу же идет на поправку. Делается это в полной тишине, наедине с больным. Шаман погружается в транс и обнаруживает Духа-хранителя больного. Обычно появляется какое-нибудь очень худое, полуживое «создание». С помощью своих Духов-помощников он накачивает это «создание» энергией. Если сделано все правильно, то полуживой Дух-Хранитель больного начинает расти и крепнуть и, в конце концов, становится просто огромным. Пациент после такого лечения чувствует резкий прилив сил. У него сразу же проходят затянувшиеся болезненные состояния, повышается иммунитет, он чувствует бодрость и оптимизм.

По материалам Андрея Шумина, Сергея Сляднева

Источник >>>

Обряд очищения жилища

Проводится среди народов северной Сибири, остяков (хантов), ненцев и юкагиров.

Это совместный обряд призывания благорасположения и защиты для каждого участника, обычно всех обитателей стойбища или поселения. Обряд под предводительством одного или нескольких шаманов чаще всего проводился во время или вскоре после праздника Белой Луны (приурочен к Весеннему равноденствию).

Само название «обряд очищения жилища» идет от юрты (палатки), возводимой специально для такого ритуала. В некоторых случаях данный обряд проводится снаружи с использованием круга из камней, обозначающего обрядовое пространство вместо жилища.

Данный обряд воплощает представление о том, что Белая Луна служит временем духовного очищения, прощения и примирения. Силы, несущие несчастье и болезни, в ходе обряда берутся в плен, после чего шаман отправляется в верхний мир испрашивать у духов благополучия общине на следующий год. Участники обряда объединяются для изгнания пагубных и разрушительных влияний из своей общины посредством выказывания общего намерения.

Лучшей порой для проведения данного обряда считается ранняя весна, в канун или во время Белой Луны (середина февраля — середина марта). Однако подойдет любое время года, за исключением Битуун (ущерба Луны, предваряющего начало Белого Месяца). Битуун считается порой с малым энергетическим уровнем, не благоприятствующей работе шамана, и главные обряды необходимо по возможности отложить, пока не минует эта пора.

Обрядовое пространство должно быть достаточно просторным, чтобы все участники могли удобно усесться в круг, не стесняя друг друга.
Если вы собираетесь идти в верхний мир сообща, в обрядовом пространстве должно найтись достаточно места, чтобы можно было без труда ложиться или садиться в ходе путешествия.

Каждому участнику потребуется пять кусочков тесьмы или сыромятной кожи примерно два дюйма длиной и кусок красной тесьмы около трех дюймов длиной. Эти полоски и ленты должны находиться у каждого участника церемонии, чтобы ими можно было незамедлительно воспользоваться.

Посередине пространства поместите дымокур, который будет гореть на протяжении обряда, или курительные палочки как воплощение огня. При совершении обряда на открытом воздухе можно развести настоящий огонь.

В случае проведения обряда на природе для сооружения круга потребуется множество камней размером с кулак. По меньшей мере два камня покрупнее должны обозначать «двери», вход на южную сторону обрядового круга. Шаманы и участники ритуала могут совместно выложить камни. Каждый из присутствующих, взяв несколько камней и идя по кругу в направлении движения солнца, кладет камни, пока отчетливо не обозначится окружность.

Поскольку традиционное число столбов для обрядовой юрты равно двадцати одному или кратно этому числу, количество камней тоже должно в точности составлять двадцать один камень или быть кратным этому числу. Председательствующий шаман отвечает за размещение дверных камней; их кладут в последнюю очередь. Если вы собираетесь разводить огонь, обязательно назначьте ответственного за поддержание огня и запаситесь достаточным количеством дров внутри круга, поскольку круг в ходе обряда нельзя покидать никому, за исключением двух человек, сопровождающих шамана, когда тот вступает в круг во второй части церемонии.

Хотя в обряде участвуют более одного шамана или даже исключительно шаманы, среди них назначается аханад, предводитель обряда. Традиционно им становится наиболее старый или умудренный шаман. При совершении обряда внутри помещения круг выстраивается из более мелких камней, собранных участниками обряда и уложенных в корзину или доставленных аханадом.

И вновь они могут расставляться или председательствующим шаманом, или всеми участниками, а двери с южной стороны нужно будет четко отметить. Если вы создаете воображаемый образ обрядовой юрты, постарайтесь употребить при возведении круга двадцать один или сорок два камня.

Обязательно разместите их на достаточном удалении, у края обрядового пространства, чтобы во время танца их не задели. Главными составляющими образа данного обрядового пространства являются гол, тургэ (Мировое Древо), врата (двери) и Алтан Хадаас (или Алтан Гадас), Полярная звезда (доел.: «Золотой кол»). Врата представляют собой обычный вход во всех шаманских обрядовых пространствах, где непременно присутствует некое изображение гол. Во второй части обряда очищения жилища шамана проводят через двери к его месту внутри круга. В путешествии в верхний мир — кульминационной точке обряда — шаман поднимается по девяти ступеням дерева тургэ в верхний мир. Дымник (бурят. тооно) небес, вход в верхний мир, указывает Полярная звезда.

Источник >>>

Сибирские легенды о происхождении Дня и Ночи

В мифологии народов Сибири вселенная, ее части и элементы (небо, земля, луна, солнце и т.д.) предстают в виде живых существ. Земля воспринимается как огромная самка, обычно лосиха или олениха, рождающая все живое. Деревья, трава, мох — это шерсть Земли, животные — насекомые, обитающие в ее шерсти, а птицы — это летающие над ней мошки. По традиционным представлениям нганасан одна из главных фигур их пантеона Моу-нямы (Земля-мать) имеет вид лосихи, на спине которой живут люди. Весной она линяет, как все звери (старый мех на теле Моу-нямы - старый мох, трава - вылезает, а новый мех растет); нганасаны считают, что произошли из ее шерсти.

Согласно эвенкийской легенде, однажды небесный лось похитил у людей солнце, и на земле наступила ночь. Охотник Мани, преследуя лося, поднялся на небо и вернул солнце людям. Участники этой космической охоты превратились в звезды: Мани, его собаки и лось — это Большая Медведица, а лыжный след Мани — Млечный путь.

Различные варианты мифа об охоте на космического оленя-лося, объясняющие происхождение созвездия Большой Медведицы, записаны у многих народов Сибири. Однако далеко не во всех из них сохранилась связь этого мифа с темой смены дня и ночи. Тем примечательней, что еще относительно недавно этот миф был записан у эвенков, живущих в юго-восточной части Якутии:

"Это было давным-давно, когда земля еще не разрослась и была совсем маленькой, но на ней уже появилась растительность, жили животные и люди. В то время не было ночи, солнце светило круглые сутки. Однажды в осенний день лось-буга (лось-самец во время гона) схватил солнце и побежал в сторону неба. Лосиха-матка, ходившая с лосем, побежала за ним. На земле наступила ночь. Люди пришли в замешательство. Они не знали, что делать.

В то время среди эвенков жил знаменитый охотник и силач Мани. Он единственный из эвенков не растерялся. Взял лук, позвал двух охотничьих собак и побежал вдогонку за лосем. В это время лоси удалились и побежали по небу. Собаки Мани быстро нагнали и остановили их. Лось, видя, что от собак вдвоем не уйти, передал солнце лосихе, а сам стал отвлекать собак. Самка, улучив момент, резко повернулась и побежала в сторону севера к небесной дыре, чтобы скрыться от преследователей. Подоспевший Мани застрелил лося, но солнца у него не оказалось. Догадавшись, что лось передал солнце лосихе, он стал искать его глазами по небу и увидел, что она уже близко от небесной дыры и может скрыться. Тогда он стал стрелять в нее из своего богатырского лука.

Первая стрела легла в двух промерах ее туловища спереди, вторая - в одном, третья точно угодила в цель. Как только Мани отобрал солнце и вернул его людям, все участники космической охоты превратились в звезды. С тех пор происходит смена дня и ночи и космическая охота повторяется. Каждый вечер лоси выкрадывают солнце, в свою очередь, Мани гонится за ними и к утру возвращает людям солнце"

* Рассказал в 1976 г. Н.И.Антонов из рода Чакагир, 1902 г.р. на р.Амуткачи, левом притоке Амура; опубл.: Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов. Новосибирск, 1984, с.9

По объяснению рассказчика, "четыре звезды, образующие ковш созвездия Большой Медведицы, являются следами лося-самца. Три звезды ручки ковша, три звезды пятой величины около них и наиболее близкая от созвездия Гончих Псов звезда - следы собак Мани, остановивших лосей. Сам Мани - пять звезд, расположенных ниже днища ковша, входящих в созвездие Большой Медведицы. Ковш созвездия Малой Медведицы - это следы лосихи, пытавшейся уйти от преследователей. Первая и вторая звезды ручки ковша - стрелы Мани. Третья звезда ручки ковша (Полярная звезда) - отверстие, или дыра, через которое лосиха пыталась скрыться".

В других вариантах богатырь, преследующий космического лося-оленя, носит имя Манги и рисуется в облике медведя, который гонит солнечного лося с востока на запад, настигает и убивает его. Созвездие Большой Медведицы трактуется при этом как недоеденные медведем ноги лося, сам охотник представлен созвездиями Волотис и Арктур, след его лыж - это Млечный путь, а две полосы в западной стороне небосклона объясняются тем, что объевшийся сохатиной медведь под конец так отяжелел, что еле тащил ноги и потому оставил две тропы (см. Анисимов А.Ф. Религия эвенков в историко-генетическом изучении. М.-Л., 1958, с.71).

У ербогаченских эвенков первая от ковша звезда ручки созвездия Б.Медведицы трактуется как лосенок, который во время космической охоты с перепугу метнулся в сторону, упал в небесную дыру (Полярная звезда) и таким образом очутился на земле; от него произошли теперешние земные лоси.

Источник >>>